ཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།
ཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།
ཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས་སོ། །
ཀྱེ་མ། ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ངེད་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །འཕྲལ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལར་བསམ་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛད་པའི། །དཔལ་ཀརྨ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་དམན་ཡང་། །རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ལས་ནག་པོའི་སྤྱོད་པ་དར་བའི་ཚེ། །དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འོག་ངན་སོང་གཡང་ས་ཁོ་ནར་
ལྷུང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་དོན་མ་མཆིས། །ཆོས་སྔར་བྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་བརྒྱད་འདྲེས། །ལམ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་མ་དྲན། །ད་ཁྱེད་རང་མིན་པ་རེ་ས་མེད། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ལར་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱབ་ནས་དེད། །དུས་ལོ་ཟླ་ཞག་གི་མདུན་ནས་བསུ། །འཕྲལ་རྣམ་གཡེངས་བྱ་བས་བར་ནས་བྲིད། །དེ་མ་ཚོར་བསླུས་ཤིག་བྱུང་ཉན་འདུག །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །གཞོན་དབང་པོ་
གསལ་ཚེ་བྱིས་པའི་སེམས། །ལུས་དར་ལ་བབ་ཚེ་བྲེལ་བས་གཡེངས། །ད་རྒས་ཤིང་འཁོག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཆོས་གཤའ་མར་དྲན་ཀྱང་ཕྱིས་ནས་སོང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །རང་སྡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད། །ནོར་ཁྱེར་བར་འདོད་ཀྱང་ཁྱེར་མི་གཏུབ། །གྲོགས་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་རང་གཅིག་པུ། །སང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་ངེས། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ཚེ་འདི་ཡི་བག་ཆགས་འཕེན་པའི་མཐུས། །ལམ་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་ཅི་འདྲ་ཨང་། །དཔེ་མདང་སུམ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་བཞིན། །ལར་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས༴ སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྒོས་མི་རྟག་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །འདི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་བདེན་པར་བཟུང་ཡང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པ་མེད། །མར་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་། །གོས་ངུར་སྨིག་གྱོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །སྐྲ་སྤུ་གྲིས་བཞར་ཡང་དོན་སྒོ་ཆུང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ཆོས་ཐོས་པ་མང་ཡང་གནད་མ་ཁྲོལ། །ཁ་བཤད་པ་ཆེ་ཡང་རྒྱུད་མ་དུལ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཀྱང་ཁྱིམ་ལ་སྲེད། །མིག་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་མེད། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །མི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་འཚང་ཆུང་ངུ་རིག །རང་ཁོང་ནས་རུལ་བ་ཡེ་མ་ཚོར། །མི་གཞན་གྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་མ་ལགས་སམ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ཁོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་ཀུན། །སེམས་རྒྱུད་ལ་ཨེ་ཕན་མི་སེམས་པར། །ཁེ་དྲག་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་བྱས། །དེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཨེ་འགྲོ་ཨང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །ཁྱོད་ཆོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྒྲུབ། །ལར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མཆོད་པ་ལེན། །ཚེ་ཡང་ཡེངས་བྱ་བའི་ངང་དུ་
བཏང་། །དབུགས་ཁྲོག་གེར་འགྲོ་དུས་ཅི་འདྲ་ཨང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །བདག་དེ་སླད་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །ཡར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱིར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། །སྒོས་ཆོས་པའི་ཚུལ་ཅན་བདག་སོགས་ལ། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་ཀརྨ་པ། །བུ་ང་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །བྱ་བྲལ་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །ཞེས་དཔལ་ཙཱ་རི་ཏྲའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པའོ།

五世夏玛尔遍知所著之远呼上师文
五世夏玛尔遍知所著之远呼上师文
五世夏玛尔遍知所著之远呼上师文
呜呼！父尊贵上师珍宝！您与诸佛无有差别。以悲悯心于我等虔诚之子，暂时示现殊胜菩萨形象，按所想而示现，为众所知名为具德噶玛巴。尊者，虽您加持不减，然我等心为强烈烦恼所缠，黑业行为盛行之时，五浊恶世之众生，只向恶趣深渊坠落。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
过去所作之业已无意义，过去所行之法已混入八世间法，未忆起修行正道之事。今唯有依靠您，具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！阎罗使者从后追逐，岁月日子从前迎接，暂为散乱事务所惑，不觉被欺或将发生。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
少时感官清明却持童心，壮年身体强健却为忙碌所扰，如今年老体弱之时，虽欲真实修法却已迟了。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！想要久住却无久住之权，想要带走财物却不能携带，想要亲友相伴却唯有独自一人，明日定往他世而去。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
此生习气投射之力，中阴险道将如何？如昨晚睡眠之梦境，实在难得自在。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！总之轮回法无实质，尤其无常身无实质，如天空现起的彩虹，执为实有也终将消失。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
对上无诸佛信心，对下无众生悲悯，虽着袈裟却仅是形象，虽剃发却意义甚小。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！法虽多闻却未明要义，语虽多言却心未调伏，虽行山居却贪恋俗家，虽作观想却无实修体验。具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
善见他人小过，自身腐朽却不觉，不断欺骗他人，痛苦岂非自取？具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！他诸佛所说经教，不思能否有益于心，为追求利名而闻思，此是否为解脱之道？具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
你以修行者姿态谋世间，接受众人供养，一生于散乱中度过，当最后气息奄奄时将如何？具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！因此我由衷生起厌离，向上祈请诸佛，普为五浊时期众生，特为如我等形似修行者，具悲父啊，请垂顾我，噶玛巴！
我儿于我别无依靠，隐居者苦乐唯您知晓，愿从无漏大乐法界宫中，与怙主您无二一味！
此文由夏玛尔贡确央拉于具德扎日特仁钦普（普贤洞）所著。


། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློང་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདི་འང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
ཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།

汉语直译
虽集所需受用未曾贮蓄，
虽有欲乐眷众未曾贪执，
三学经藏智慧宝库，
置于空旷心灵中央。
此亦由大圆满上师弟子卡玛·诺顿颂日丹杰坚赞（业士确正法教义胜幢）所称者，于空闲时于卡定窟所写，祈愿善德增上！萨瓦芒嘎朗（一切吉祥）！
五世夏玛尔遍知所著之远呼上师文



ཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད།

五世夏玛尔遍知所著之远呼上师文
;


